Le marcionisme apocalyptique de Heidegger

par Cyril O'Regan 14 avril 2023

Les penseurs chrétiens continuent de traiter avec Heidegger tout comme ils continuent de traiter avec Hegel. Juste au moment où les deux semblent échapper à notre conscience, ils réapparaissent et troublent notre conscience intellectuelle quant à savoir si nous avons réfléchi suffisamment profondément et si nous avons pleinement compris à quel point l'influence du christianisme - selon leur lecture incisive - a été sur l'Occident non seulement en termes de respect. à la vérité, mais aussi à ses pratiques et à ses formes de vie qui, tant pour les communautés que pour les individus, doivent revêtir le caractère d'extase et d'authenticité. Bien entendu, pour appréhender une pensée aussi complexe et sibylline que le diagnostic heideggerien de la pathologie du christianisme et de son antidote, et pour trouver le point immobile du souvenir chrétien de la révélation et de la tradition à partir duquel nous pourrions répondre, nous réalisons que nous sont obligés de faire des distinctions entre les textes anciens et ultérieurs qui portent sur la compréhension heideggerienne du christianisme historique et sur ses esquisses d'alternatives. Faire de telles distinctions concernant l’œuvre de Heidegger est devenu, au fil du temps, une sorte d’industrie artisanale.

Il existe des versions de plus en plus faibles de cette distinction. La version la plus faible est que le soi-disant « tournant » (Kehre) de Heidegger est un développement anticipé qui implique simplement la perte des privilèges du Dasein vis-à-vis du Sein déjà indiqué dans l'Introduction à l'être et au temps (1927). La version la plus forte plaide en faveur d'une véritable rupture dans la pensée de Heidegger dans l'émergence d'une nouvelle forme de pensée mythopoétique radicale ouverte au caractère événementiel du dévoilement de l'être. Si le choix de l’une ou l’autre de ces deux options influe sur la façon dont nous comprenons le rapport critique de Heidegger au christianisme, il n’est pas, à mon sens, décisif. L’une ou l’autre version pose des difficultés pour le type d’argument que je souhaite approfondir ici, à savoir que non seulement, comme je l’ai montré récemment, les premiers travaux de Heidegger admettent une attribution apocalyptique et marcioniste, mais aussi ses travaux ultérieurs « ultérieurs » même s'il y a des changements qui sonnent sur les registres apocalyptique et marcionite. Cet essai doit donc être considéré comme le complément du précédent.

Dans ce qui suit, je ne peux que donner des indications très générales sur cette affirmation qui est loin d’être évidente. Cela dit, permettez-moi de souligner les questions qui doivent être traitées pour rendre plausible une attribution apocalyptique ainsi que marcionite des travaux ultérieurs de Heidegger.

Tout d’abord, il est nécessaire de fournir une indication selon laquelle, bien que dans l’œuvre « ultérieure » de Heidegger, on ne retrouve pas le genre d’engagement explicite avec le christianisme que l’on trouve dans ses conférences de 1921 sur Paul et qui trouve un écho dans Être et temps ( 1927). Néanmoins, l’engagement avec le christianisme, et par voie dérivée avec le judaïsme, se poursuit dans ses travaux ultérieurs, même si Heidegger construit une alternative mythopoétique à l’adhésion du judaïsme et du christianisme à un divin hyperboliquement transcendant qui vide le monde de sens et de vérité.

Deuxièmement, nous devons esquisser un argument selon lequel, malgré son aspect contemplatif, la pieuse pensée doxologique du « dernier » Heidegger est mieux décrite comme apocalyptique que mystique, et que le passage du premier au dernier Heidegger est utilement décrit comme un changement. passage du registre apocalyptique de l’existentiel au chthonien. Troisièmement, et dans le même ordre d’idées, se pose la question de savoir si l’apocalyptique chthonienne de Heidegger, qui entretient un rapport critique avec le christianisme historique, admet des antécédents tels qu’il serait logique d’inscrire Heidegger « plus tard » dans une généalogie marcionite. Je traiterai tour à tour de chacun de ces desiderata.

Même s’il est indéniable que dans l’œuvre du « postérieur » Heidegger, on traite plus ou moins constamment du christianisme comme d’un funeste héritage historique occidental, les formes de sa critique sont diversement implicites et explicites, tout en étant diversement de haut vol. et volant à basse altitude. Les caractérisations que Heidegger fait du christianisme – en particulier du christianisme catholique – et du judaïsme dans ses Cahiers noirs sont explicites et à basse altitude. Je n’entrerai pas dans les détails sordides ni ne dénoncerai la présence de vapeurs idéologiques antisémites honteusement inhalées par un penseur critique autoproclamé. Pourtant, il est difficile d’ignorer la figuration du Juif déraciné – qui répète essentiellement un stéréotype médiéval – même si même ce shibboleth a un ascendant distingué de la haute culture allemande. On la retrouve partout dans l'œuvre de Hegel, même si Hegel la plastifie comme une orientation métaphysique primordiale. Cependant, il est également difficile d’ignorer les stéréotypes selon lesquels les Jésuites sont avides de pouvoir, complices, malhonnêtes et déloyaux envers les communautés particulières qu’ils sont censés servir, attributs qui semblent tout droit sortis de Voltaire, pour qui nous pourrions ont présumé de manière fiable que Heidegger avait un mépris effréné.